Hegel: Naturalizzazione e snaturalizzazione nel destino del popolo ebraico

La stessa vertiginosa dialettica tra naturalizzazione e snaturalizzazione possiamo trovarla

nella lunga splendida descrizione della figura di Abramo che costituisce il fulcro e il cuore

del capitolo sul giudaismo. L’intera vita di Abramo viene caratterizzata attraverso la sua

separazione dalla terra natale, attraverso il suo deliberato sradicamento. Abramo, fin

dall’inizio, rifiuta di affidarsi, in amicizia, alla natura che lo circonda.” Il primo atto con cui

Abramo diviene capostipite di una nazione è una separazione che rompe i legami della

convivenza e dell’amore, la totalità delle relazioni in cui egli ha vissuto finora con gli omini e

con la natura “ (6) Tra egli e il mondo si è da sempre frapposta una barriera, un’invalicabile

linea di frattura che nessun rapporto d’amore può superare. Abramo non mette radici in

nessun posto perché mettere radici significherebbe affidarsi al terreno, lasciarsi sostenere e

nutrire da esso; ma è proprio questa fiducia che Abramo, fin dall’inizio, rifiuta. Il nutrimento

e la sicurezza della sua esistenza, non sono per lui doni naturali, per cui rendere grazie alla

terra che li elargisce, ma conquiste di cui appropriarsi dopo una lunga lotta con gli elementi

ostili; solo ciò che è strappato e conquistato può dirsi permanentemente assicurato. Così la

storia di Abramo comincia con un radicale atto di separazione e di rinuncia alla sua terra

natale, alla vita e alla felicità naturale che essa gli offre. Abramo si fabbricherà da sé il suo

destino e tutto ciò che potrà dire suo non sarà un dono della natura ma una conquista

dell’uomo. Il luogo della sua esistenza non potrà che essere il deserto, il luogo cioè in cui

l’uomo, solo di fronte ad una smisurata immensità ostile non ha altri su cui fare

affidamento che se stesso. Se per Noè l’ostilità verso la natura e il tentativo di dominarla costituivano la reazione ad una catastrofe, per Abramo si tratta di una scelta esplicita. Noè

è in qualche modo costretto a combattere l’immensità del diluvio, Abramo sceglie di

combattere l’immensità del deserto. La sua lotta spietata e disperata con la natura è l’altra

faccia del suo progetto di autodeterminazione radicale, il rischio, che egli continuamente

corre di perdere ogni bene e la stessa vita, è il frutto della sua convinzione che solo ciò che

è strappato con la forza o con l’astuzia sia veramente al sicuro da ogni pericolo. Il prezzo

che Abramo dovrà pagare sarà la sua completa solitudine. Questa, l’angoscia disperata di

un uomo di fronte al deserto a cui strappare anche la più piccola goccia d’acqua potrà

essere superata e sopportata solo a prezzo di una sottomissione più radicale e definitiva di

quella ad un qualunque essere naturale. Per non essere annientato dalla sua solitudine,

infatti, Abramo non avrà altra scelta che sdoppiarla, duplicando la sua solitudine di uomo di

fronte ad un immenso deserto nella maestosa e sublime solitudine di Dio di fronte all’intero

mondo creato. Il suo monologo si trasforma in un dialogo terribile, la sua purezza disperata

che non tollerava gratitudine e benevolenza verso un qualunque vivente suo simile,

presente in carne o scolpito in pietra, offre incondizionata obbedienza al suo omologo nel

regno dei cieli, ad un Dio altrettanto puro e altrettanto orgoglioso.” In quanto Abramo non

poteva realizzare da sé la padronanza sul mondo, il solo rapporto per lui possibile con il

mondo infinito e contrapposto, questo rimaneva in cessione al suo ideale; e giacché la sua

divinità aveva alla sua radice il disprezzo per tutto il mondo, così egli restava .l’unico

favorito.”(7) Come Abramo aveva rifiutato ogni rapporto di amicizia col mondo nella

convinzione che solo di fronte al deserto l’uomo può afferrare se stesso così il suo Dio

trasforma, distanziandola da sé, ogni cosa in sconfinata e turbinante materia: tutto il

 mondo ai suoi piedi diventa un deserto. Disdegnando di servire ad un uomo o ad un idolo,

l’orgoglio di Abramo ha accettato di umiliarsi all’immenso orgoglio e all’immensa gelosia del

suo Dio in cui, in fondo, egli non vede che uno specchio ingrandito del suo stesso orgoglio e

della sua stessa gelosia.” Egli era un forestiero sulla terra( ) Uomo indipendente e sciolto da

ogni legame statale o da ogni altro scopo, la cosa suprema era per lui la sua esistenza, della

quale era spesso preoccupato, e doveva esserlo già per il suo stesso modo del tutto privato

ed isolato; Abramo se ne stette assolutamente da sé, e dovette anche avere un Dio tutto per sé che lo guidasse e lo sostenesse. “ (8) Servire il suo Dio è un modo distorto di servire

se stesso. L’umiliarsi di Abramo rappresenta una forma mediata e raffinata di esaltazione. Il

Dio di Abramo dimostra di essere abissalmente legato alle più intime profondità del suo

essere, garantendogli l’unica eternità che egli può sperare, l’unica immortalità a cui egli può

aspirare: quella della discendenza e della stirpe. Non quindi l’opera immortale della mano,

ma l’oscura e ancestrale continuità del sangue, la nuda duplicazione della sua esistenza

sono tutto ciò che Abramo può strappare alla morte. Nonostante tutto, però, il volto di suo

figlio non è identico al suo: Isacco non è Abramo. Proprio per questo il Dio di Abramo

pretenderà Isacco in olocausto; e Abramo potrà godere di suo figlio e della sua discendenza

solo perché è stato disposto a sacrificarli al suo Dio e cioè, in ultima istanza, alla pura

vuotezza del suo io. Hegel, infatti, sottintende che il massimo dell’umiltà è identico al

massimo della superbia. Il sacrificio del bene più amato è indissolubilmente distruzione e

riconferma di se stessi. Sul monte Tabor Isacco è sacrificato a suo padre non meno che al

suo Dio.

La figura di Abramo e la radicale coerenza della sua vita e del suo destino sono per Hegel la

chiave per comprendere la storia e il destino dell’intero popolo ebraico e se, come abbiamo

visto, l’interpretazione del destino ebraico è essenziale per l’intera architettura dello Spirito

del Cristianesimo non stupisce che, nello scolpire con tratti potenti il destino del Patriarca, il

concetto di natura giochi un ruolo decisivo. Il rapporto di Abramo con la natura è, come

abbiamo già visto, inestricabilmente intrecciato con il suo rapporto con la divinità. La scelta

originaria di Abramo, da cui il suo destino e quello del suo popolo ricevano un contrassegno

indelebile è, nello stesso tempo un atto di inimicizia per la natura e di sottomissione a Dio. ”

Il mondo intero era per lui senz’altro l’opposto; e se non poteva divenire un nulla, era

perché aveva il suo sostegno nel Dio ad esso estraneo, di cui niente nella natura poteva

aver parte ma da cui tutto era dominato. Anche Abramo, l’altro termine dell’opposizione

con il mondo che non avrebbe potuto essere nulla di più che l’opposto, era tenuto in essere

da Dio; solo per mezzo di Dio entrava in relazione immediata con il mondo, unico genere di

legame a lui possibile. Il suo ideale gli assoggettava il mondo e gli offriva di esso tanto

quanto gli abbisognava, ponendolo verso il resto in uno stato di sicurezza.”(9) La rottura di

ogni rapporto di amicizia col mondo, la solitudine di fronte ad una natura ridotta a deserto

e la sottomissione a Dio, sono i tre aspetti indisgiungibili del destino di Abramo.

Ora, è proprio rispetto a questo rapporto con la natura che, come nel caso di Noè, si

manifestano i punti di frattura e le aporie intrinseche del discorso hegeliano: punti di

frattura che si riverberano su tutta l’opera. Letta alla luce di queste aporie sottili, che

attraversano l’intera trattazione, la figura di Abramo appare come caratterizzata da una

 paradossale e vertiginosa coincidentia oppositorum che apre una faglia problematica sotto

tutte le distinzioni concettuali su cui è basata la struttura dello Spirito.

La scelta del nomadismo da parte del Patriarca è motivata dalla sua diffidenza ontologica,

dal suo rifiuto di qualunque accordo, di qualunque scambio reciproco fra uomo e natura;

tale scelta, tuttavia, comporta l’ esposizione alla natura stessa e alle sue forze che si

converte inesorabilmente in una lotta selvaggia e furiosa con esse. Rabdomante, orgoglioso

e instancabile, Abramo dipende dal deserto nello stesso momento in cui ne forza e ne

profana la superficie sabbiosa. Rifiutando ogni reciprocità e ogni rapporto paritario con la

natura, Abramo sarà alternativamente suo schiavo e suo profanatore. La sua disperata

ricerca deve seguire la natura per dominarla e dominarla solo lasciandosene trasportare. La

disperata astuzia del nomade, a volta a volta schiavo e padrone del deserto che lo sovrasta,

è il risultato paradossale del radicale antinaturalismo di Abramo. Tale paradossale

naturalizzazione-snaturalizzazione è approfondita e ulteriormente complicata, da Hegel, in

uno dei frammenti coevi allo Spirito del giudaismo. Qui in un passo di straordinaria densità

e complessità, Hegel scrive che ”Abramo era cresciuto nell’uniforme godimento che non lo

chiamava a nessuna lotta con la natura indocile per dominarla e soggiogarla, che non

richiedeva sforzo di acquisizione né lo seduceva ad una molteplicità dispersiva. La

separazione dalla sua patria e dalla casa paterna lo spinse alla riflessione, ma non alla

riflessione su se stesso, non alla ricerca in se stesso di una forza con cui opporsi agli oggetti;

egli era bensì uscito dall’unità, ma con ciò aveva solo cambiato il genere di vita, non si era

separato dal godimento. ” (10) In sostanza sembra che la dimensione rifiutata da Abramo sia quella del lavoro regolato. Nel lavoro, infatti, si configura uno scambio simmetrico e quindi in qualche modo armonico tra l’uomo e il mondo. Nel lavoro l’uomo e la natura si

riconoscono in qualche modo come dotati di uguale forza ed è proprio per questo che

Abramo ne rifiuta completamente la logica. Meglio essere schiavo o nemico di una natura

ostile che il suo paziente elaboratore. Meglio l’astuzia disperata del rabdomante che quella

paziente dell’artigiano.

Ora, questo rifiuto dello scambio armonico con la natura ha un suo decisivo portato

teoretico. Il lavoro, proprio perché paziente tecnica della simmetria, concerne sempre il

rapporto di un singolo uomo determinato con un singolo e altrettanto determinato aspetto

della natura. Nel lavoro sono sempre in gioco da una parte e dall’altra delle individualità

determinate. Il suo rifiuto da parte di Abramo implica, così, l’ universalizzazione tanto di se

stesso quanto del suo oggetto ”Sciolto dalla sua famiglia e dal suo genere di vita, il suo

istinto di conservazione pervenne ora all’indeterminatezza; l’oggetto del suo impulso alla

sicurezza dell’esistenza era la sua conservazione. Un oggetto più alto e più grande non lo si

vede mai nella sua vita; la sua fede nella divinità era una ferma fiducia nel permanere di

questa unità fra tutti i mutamenti della molteplicità delle situazioni” (11) Rifiutando di essere costretto e disciplinato e di costringere e disciplinare un singolo aspetto della natura, egli è messo di contro alla immensità della natura stessa. Rifiutando di coltivare una terra

determinata, egli dovrà convivere con la vuota immensità del deserto. Rifiutando di essere

ingabbiato nella svariata determinatezza dei molteplici scopi umani, sarà messo di fronte

all’unico scopo della sua mera sopravvivenza biologica. In sintesi, il rifiuto dell’amicizia con

la natura – che è sempre amicizia verso un aspetto determinato di essa – porta Abramo ad

una naturalizzazione esasperata tanto di se stesso, ridotto a nuda vita preoccupata della

 sua semplice esistenza biologica, quanto del suo oggetto, un immenso deserto in cui le

forze della natura si esprimono e si mostrano in tutta la loro furia selvaggia. Come abbiamo

visto, questa snaturalizzazione-naturalizzazione costituisce la genealogia segreta della

teologia di Abramo. Il suo Dio invisibile non è, infatti, altro che la proiezione del suo vuoto

istinto di sopravvivenza, la purezza del suo spirito non è che la proiezione distorta e

ingrandita della nuda vita dell’uomo solo di fronte al deserto. ” La sua unità era la sicurezza,

la sua molteplicità erano le contrastanti situazioni di essa, il suo Altissimo era l’unificazione

dell’una e delle altre.” (12) Il Dio di Abramo domina la materia ed è ad essa radicalmente

estraneo come la natura è estranea e sottomessa all’istinto di conservazione di Abramo. La

stessa esistenza dell’Altissimo si rivela strumento di questa sopravvivenza. Dio permette ad

Abramo quel dominio sul mondo che le sue sole forze non gli avrebbero permesso; su quel

mondo con cui, d’altra parte, egli non poteva realizzare un patto di amicizia. Proiezione,

tuttavia, non significa identificazione. In cambio della garanzia del dominio totale sul

mondo, il Dio di Abramo pretende dal suo protetto una sottomissione altrettanto totale.

Signore della natura solo perché schiavo del suo Dio, Abramo abbandona il mondo stanziale

del lavoro regolato e della terra coltivata per gettarsi nel vasto deserto della signoria e della

servitù.